《额尔古纳河右岸》读后感

《额尔古纳河右岸》读后感（通用18篇）

　　品味完一本名著后，大家心中一定有很多感想，何不写一篇读后感记录下呢？到底应如何写读后感呢？以下是小编精心整理的《额尔古纳河右岸》读后感 ，欢迎阅读与收藏。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇1

　　《额尔古纳河右岸》，作者迟子建，迟子建是一个女人。这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。

　　这本书的名字对我来说太绕了，直到我把这本书看完，都没记住这本书的名字，其实只要是迟子建写的书，无论什么名字，我都会去看。

　　书是昨天晚上看完的，本来应该刚看完就写读后感的，但拖着拖着就是现在了，本来拖着拖着我可能就不写读后感了，因为看书是为了快乐，为了体验作者创造出来的美妙生活，更何况我已经不是上学的孩子了，要被家长和老师逼着写读后感。

　　昨天和前天我是在床上看完这本书的，所以以至于现在，我看到床，看到床单，我就能想起来鄂温克人带着驯鹿在树林里行走和生活的样子，这本书看完后的这些时间里，我就像是被鄂温克人驱逐出去了一样。

　　本来我和她们在一起，喝桦树汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡乌楞柱里，看萨满跳大神，看驯鹿吃蘑菇，看小孩子长大，看年轻人老去。真是一个美妙的世界。

　　迟子建一定是一个内心很善良的女人，她所有作品都体现出爱，善良，和美。女人不会背叛男人，男人专心致志，细心体贴的爱着女人，是一个很和谐的社会。

　　她的文章中，会让你感觉到人对自然的崇敬和爱护，她不呼吁你什么，她只是把她和自然的相处写出来给你看。她也没有像个传教士或者社会工作者一样教导你人要爱人，人要爱自然，人要怎样怎样。

　　小说开头的一句话是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”迟子建说开头有一种凄凉感，也许吧，这个开头我看的糊里糊涂的，但因为是迟子建的书，我还是稀里糊涂的看下去的，从她讲故事开始，我清楚了，然后看到书的最后一页，我就更清楚了。

　　鄂温克人常常守着火塘喝茶，想想就很温暖，又是热茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的时候，很难狩猎，猎民在大雪中守护家园。

　　山林中有很多条河，每一条都有名字，每一条都有故事。

　　小说里很重要的人都死于意外，大雨中出行被雷电劈到，大雪中寻找驯鹿，困意袭来时在马上打盹，睡着之后被冻死，跟着一只三条腿的鹿跑进河里，采百合花被马蜂蜇。

　　没有路的时候人会迷路，路多了，人也迷路。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇2

　　读了迟子建的《额尔古纳河右岸》，人民文学出版社的这一版，纯蓝的封。

　　“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。

　　“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。

　　一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。

　　其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。

　　“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”

　　被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。

　　亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。

　　又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。

　　祝好。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇3

　　大兴安岭那片广袤的原始森林里的鄂温克族人，才是最懂这个地方的。作为一个从小生活在大兴安岭的女作家，她是多么的热爱这片白山黑水和这片古老的原始森林。饱含深情的描述在书写着这片神奇的地方和神秘的古老民族中发生的事。

　　一如既往的迟子建式娓娓道来的叙事风格，没有华丽词藻的堆砌，简单的文字，组合起来形成一种神奇的效果，这就是大道至简，大巧若拙吧。对细节细致的描写，读着读着仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描写的就是我身边的事，跟着他们一起打猎，一起驯鹿，一起迁移，一起看着萨满跳神，一起听那风声，那雷声，那雨雪闪电，那潺潺的流水声，那原始大自然的各种声音。有时候一段一段的文字忍不住就读出声来，好像渺小的我站在广袤的天地间，与自然融为一体。

　　河流，山川，驯鹿，堪达罕，乌力楞，希楞柱，靠老宝，日月，星光，一个个意象结合起来是那么的美妙，如一个个跳跃的音符，演奏出一曲和谐的乐章。风葬，把死去的孩子扔到向阳的山坡，

　　弟弟林克和哥哥尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，为了争夺她，相约射箭比赛，最后林克娶了达玛拉，也许是哥哥射箭的最后一刻让着弟弟，也许是宿命让他射偏了，可他的内心依旧深爱着她，在弟弟死后他为她用蓝的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜欢，由于部族的禁忌，最终没有在一起，令人唏嘘。

　　清晨和正午虽然也描写了一些人的死亡，但节奏是明快的，轻松的，从黄昏开始渐渐令人压抑，死亡的气息愈发浓烈，妮浩每每跳神救一个人性命时，必将带走一个自己的孩子。一命换一命的宿命，笼罩着这个坚韧的氏族。

　　清晨，正午，黄昏，半个月亮，一天时间里，这个民族最后一个酋长的老婆用它九十岁的苍老声音讲述了这个民族的百年命运从开始到被现代文明归化，对应这她从小时候到结婚生子到老年的这一辈子，两者有机结合在一起，寓意也很更加深刻。

　　“如果把我们生活着的额尔古纳河右岸比喻为一个顶天立地的巨人的话，那么那些大大小小的河流就是巨人身上纵横交织的血管，而它的骨骼，就是由众多的山峦构成的。那些山属于大兴安岭山脉。”

　　读完最后一行文字，心中充满了苍凉的无力感，从原始的自由自在的捕猎迁移生活到定居，自由自在在林间跳跃奔跑的鹿被圈起来，最终森林被伐木工人的一个烟头毁灭，这个古老的鄂温克族的起起伏伏正如原始森林一般由宁静安逸变得吵吵闹闹。

　　原住居民在现代文明的冲击下该何去何从，在保护和发展间如何平衡，如何保护这些原始民族的文化习俗和生活习惯这是目前世界各国都面临的思考和问题。有时间多去这些地方走一走看一看吧，看看说不定哪一天，他们就会永远的湮没在历史的尘埃里了！就像迟子建说的那样，“我愿意用我的手去触摸生活，用我的脚，脚踏实地把我作品涉及到的地方，能走到的尽量走到，像写《额尔古纳河右岸》等等，我都是要去实地看一下。这时你再驾驭题材的时候，这种不适感会消失，会越来越跟它水乳交融。”

　　总之，这是一段美好的阅读体验，干净的文字，如汩汩的清泉，缓缓流入心中。为什么我的眼里常含泪水？因为我对这片土地爱的深沉！

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇4

　　这是一个90岁的鄂温克女人的自述，她近百年的人生经历，折射出鄂温克族近百年的发展历程。这个民族在森林中生活，信奉萨满，因驯鹿觅食而搬迁、游猎。他们在自然的恩惠与折磨下生存，他们遭遇了日侵，他们经历了—，最后，在所谓先进文明的“侵袭”下，他们不得不在游牧与定居之间游荡。不过，这是一部女人的书，似乎应该荡气回肠的历史，在迟子建的笔下，在“我”的口中，是一个个普通人的生活，自然、生动、诗意、悲情……

　　人与自然

　　故事由“我”的诞生开始，“我”出生在寒冬，有一个姐姐也出生在严冬，但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱，姐姐受了风寒，出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切，也会不时残酷地收回它的恩惠，“我”的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，第二任丈夫瓦罗加被熊揭开了脑壳。

　　即使自然很无情，但鄂温克人并不愿意离开森林。可是现代文明在“侵袭”，伐木工进驻森林，铁路公路伸进深山，动物四处逃散。鄂温克人下山定居，依旧的游牧生活又将他们带回森林，定居点激流乡最终成为一座空城。只是人心开始浮躁，有的年轻人甚至走上歧途，如孙子沙合力因盗伐天然林被判刑三年；外孙女索玛不停地与不同的男人幽会，然后不停地流产，无法出嫁。为了孩子们，女儿达吉亚娜筹建了新的定居点布苏，可是“我”觉得他们终有一天还是会回到山林里。

　　人与人

　　在人与自然的大主题下，人与人的故事是这本书最吸引人的地方。里面有数段美丽的爱情。如母亲达玛拉，在年轻时与兄弟俩相遇，兄弟俩都爱上了这个美丽的姑娘，就以射箭一决胜负，最终林克成了达玛拉的丈夫，而伯父尼都萨满孤独终生。在林克去世后，尼都萨满再次追求达玛拉，可是弟媳不能嫁哥哥这一族规，扼杀了两人的爱情，也让两人的生命日渐枯萎。

　　而姑姑依芙琳的爱情则是一场悲剧。她嫁给了不爱她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至讨厌自己的儿子金得，认为金得如坤德般懦弱。她为儿子安排了一场婚事，金得反抗不得，上吊自杀了。坤德令依芙琳再次怀孕，可是依芙琳千方百计地让自己流产了。

　　人与神

　　鄂温克人信奉萨满。在小说中，萨满确实具有神力，能呼风唤雨，救人性命。可是萨满也为身上的神力，付出了惨重的代价。

　　妮浩继承了尼都萨满的衣钵，可是妮浩每救一个人，就要失去自己一个孩子。但是身为萨满，她的职责就是救命，即使是有罪的“马粪包”和偷吃驯鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最后，妮浩为祈雨救火而死。

　　茅盾文学奖如此评价此书：这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇5

　　现代的文明与古老的文明不断冲击着，许多古老文明也因此逐渐消失。或许他们是落后，是野蛮的，可那其中的美却值得我们仔细体会。

　　《额尔古纳河右岸》这本书反映了鄂温克人一百年的风雨生活，激荡人心。带着固有观念的我总以为这些逐水草而居、菇毛饮血的原始狩猎部落，只会打猎、喝酒、吃肉，围着篝火跳舞。没想到，他们的爱那么纯粹、那么单纯，人与人之间的关系简单至极，简单地生活，安静地老去。他们的美，像清风明月、石上清泉，透明不带有一点杂质，美得让人心动。

　　书中的爱情也给了我震撼与感动。书中林克与其兄尼都萨满为争夺达玛拉而进行的射箭比赛，将原始爱情的纯洁表达得淋漓尽致。伊万的那句想走的人是追不回来的，将对娜杰什卡的浓情蜜意无奈地化为一种大无私的爱情，还有瓦罗加为保护放映员与马粪包而遭熊击致死。这些或坚贞，或感动，或无奈，或幸福，或惊天动地，或默默无闻的爱情，将鄂温克人的百年沧桑展现在我们面前，为我们提供了一个对待爱情的伟大蓝本。这些无比纯粹的爱情，正是我们缺少的，也是我们所需要的。因为纯粹，所以美得动人，美得让人心醉。

　　这里的人们生于自然而死于自然，就连他们的死亡也变得极其富有诗意。我出生在寒冬，我的姐姐死于风寒，我的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，侄女在鲜红色百合花前闭上了双眼，侄子在榛果树上像鸟儿一样落下，外孙女伊莲娜像鱼儿一样顺着贝尔茨河漂向远方它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。这或许就是人与自然最美的生存状态吧。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义，亦即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成某种使命。那么，它的逝去也就变得赋有深奥的意义，某种程度上甚至有了些许诗意。因此，每一个生命都是值得被尊敬的。

　　鄂温克族人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。正是源于对自然的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。在他们心中，人和自然本身就是一体的。这也许就是鄂温克人对自然的一种美好想象。生于自然，依赖自然，敬畏自然，最后死于自然，应该是鄂温克民族最生动的写照。环境日益恶化的今天，我们更应该向他们学习，与自然和谐相处，尊敬自然，爱护自然。如此，我们赖以生存的家园才会变得更加美好。

　　希望这个文明的故事，能够被一代又一代的人传颂。总有一天，我们的文明能够真正领会到它们的美，领略来自古老文明的山水光色和人情冷暖。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇6

　　迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了生活在中国东北山区的鄂温克族人们的历史变迁和演化。打开了一幅美丽的图画，一个民族的历史。风格不粗糙，充满了温暖和同情。读完这本书后，是我不得不提笔写下自己的感触。

　　小说讲述部落首领最后妻子的故事。从一百年前到现在的社会；从部落的第一个识字的人到第一个大学生；从动荡的晚清到第二十一世纪的安康，从生活在希愣柱到生活在红色砖白色瓦的村镇；这些变迁记录着这个民族的沧桑。

　　这是一个与自然和谐的民族。他们与驯鹿一起生活，保持一个游牧的的习惯，随着驯鹿迁移或停留。他们以打猎为生，生活在能看到星星的“希楞柱”，这是一个临时的“家”。他们现在没有工业文明，生活在原来的方式，与自然和谐相处。

　　这是一个充满着爱和恨的疯狂的民族。不娶他心爱的女人，被迫从母命嫁给金得，在新婚篝火燃烧正旺时结束了自己的生命；在达马拉与林克和尼都之间的爱，激烈的背后更多的是无奈；伊万对那杰什卡悠长绵远的爱，像一股清泉的味道，进入我的身体，洗刷了我的心扉。敢爱敢恨，有多少生命的挣扎是破碎和无奈；彼此的生死离别，说尽了多少生命的脆弱。

　　这是一个充满大爱的民族，他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。作为萨满的妮浩以救人为己命，明知救人要失去自己的孩子，还依然为偷取驯鹿的汉族小伙跳神。他们明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。

　　这是一个没有利益冲突的，通过每个人的共同努力实现了和谐社会的民族。他们实行平均主义，食品严格分配，多余的食物或财产储存由专人保管。男人负责狩猎，女人要负责熏猪肉，用动物毛皮制成衣服。没有利益冲突，人与人之间保持简单的感情，互相帮助，团结，共同抵御自然灾害、饥饿和疾病。

　　通过鄂温克族人质朴、高贵的品质使我悟出了一个道理：那就是任何一个民族，乃至一个国家，都应该与自然和谐相处；都应该团结、互助、自立、自强，更应该有大爱无疆的品质。也只有这样，才能够使这个民族、这个国家更加强大，更加繁荣昌盛。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇7

　　读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。

　　这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。

　　卷首的第一句是女主人公的心里独白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。

　　鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛……大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的“乌麦”找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。

　　火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。

　　列夫·托尔斯泰曾道“我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。”鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“众生平等”，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇8

　　《额尔古纳河右岸》以一位九旬鄂温克族最后一个酋长的女人口吻，自诉了原始游牧民族鄂温克族文明的兴衰(驯鹿民族)。

　　文中的“我”亲眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像额尔古纳河的河水，流去了就再也寻不回来了。其中，现代城市的进程和汉族文化的侵蚀，也是每个少数民族命运都逃脱不了时代的更替与变迁。

　　书中内容时而点到即止，时而事事巨细，使我不忍卒读。唯一觉得可惜的是，作者迟子建留给了读者很大的想象空间，在我看来，这是遗憾。不知你是否也会有这样的感受，当真的热爱一件事时，愿在其中当一个傻瓜，不去冥想，而我就如此，宁愿作者给我全部“不劳而获”的思考。

　　鄂温克族人们生活在森林中，发生的那些或爱或恨，永远不会被大多数人知道事，似真似假，又有何妨。不禁想着，当放眼宇宙，万物微小，但愿你我都曾爱过脚下这片土地。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇9

　　橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……

　　《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。

　　“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。

　　“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。

　　这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。

　　本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜。达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。

　　纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇10

　　有人曾经对我说：“你不是鄂温克人么，看起来一点也不像呀。”这样的话我确实也听过了许许多多遍。不过这句话确实也不假，我的爷爷确实是一个土生土长鄂温克人，可是足骨老早就病逝了。我对与鄂温克人的了解，也仅仅不过是指导在乾隆时期俄国占据了额尔古纳河的'东岸。可是我的家乡到底是什么样的好像并未有人提起。我挂着这么一个少数民族的称号，住在了一个汉化的城市中。

　　在《额尔古纳河右岸》中，记录了大概从民国到文革时期的一位九十岁的老鄂温克的老妇人经历的风风雨雨。几位蒙古人，依靠着驯鹿打猎为生。从一个独特的眼光看待了中国近代史。在中华人民中的一个微不起眼的民族中展现了一种中华人民的鲜有的骨气与精神。在一个看似野人的生活习惯中有着对于生命的独特体会。

　　对于中国文学来说《额尔古纳河右岸》，可以算是一个文学中的纯天然。全篇在描写着那些或爱或恨的人们生活在森林中，那不为多数人知道的地方。躺在“乌力楞”中，透过排烟孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人们怎么能体会得到那种悠闲。划在月光笼罩的湖水上，沉浸在怒吼的风声中，跳舞在绿油油的草地上。

　　最使我震撼的是有许许多多的平凡的人，安详地死去了被放入白布的口袋中，人到了向阳的山坡上。这一切好像并未想象中的那么可怕，其中就有这样一首神歌：“会领取了远方的人呀，你不要惧怕黑也，这里有一团火光，为你的行程照亮。魂灵去了远方的人啊，你不要在惦念你的亲人，那里有星星，银河，云朵和月亮，为你的到来而歌唱”。他们的那种对与自然神灵与人类的灵魂的敬畏还是在现代还是鲜有的。

　　再开篇中作者写下了“雨和雪看老了我，我也把它们看老了。”是呀，在这个斗转星移世界中，人在随着时间而变老而大自然却不会。有人胸怀壮志想起青年时的那天马行空的幻想，可是有时看起来是那么可笑。有人说自己创造了伟大的事业与完美的家庭，可是有时看起来自己却有时那么的卑微。人性也在这幅画的社会中渐渐萎缩。

　　可以说上篇是一个淳朴的鄂温克人的生活情景，中篇是与日本民族发生的碰撞，下篇是与汉族发生的碰撞。本来是安定的鄂温克人，用精神信仰征服了日本人，汉族人用着狂热的对政府的崇拜破坏了鄂温克人，在鄂温克人对于萨满的那种超自然的力量的崇拜中寄托了百姓对于美好的期望中，可是谁能猜到最后的结局只是选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。一个看似不美满而且包含无奈的结局，一个曾经完美的文明仿佛在简简单单的九十年中衰亡。

　　在“贝加尔湖畔”的歌曲中有着这样的一句“多少年以后，往事随风走，那纷飞的冰雪留不下温柔，这一生一世，时间太少。”其实谁知一百年后谁还能想起那不知名的主人公与那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片绿油油的草原，与潺潺的额尔古纳河。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇11

　　《额尔古纳河右岸》，是迟子建的一部长篇小说，它让我一直从九月读到十月，又到十一月。小说精美的语言、曲折的故事让我爱不释手。它采用一个九十岁的女人的自述，描写了二十世纪时东北少数民族鄂温克人的生存现状和百年沧桑：这些鄂温克人与驯鹿相依为命，生活在中俄边界的额尔古纳河右岸。他们随驯鹿逐食而搬迁、游猎，记录了民族中神秘的部落文化和与大自然及其他人群的生命抗争。在生命的不断更替中、在时光无尽的流逝里，小说向读者展现了一个个个性鲜明的人物形象，一段段感动人心的故事情节。

　　这部书记录了近百年的历史，是鄂温克民族历史的活化石。同时，在作者的描述里，这部生硬的历史片又充满了众多的挚爱：有父母制造的风声、有我和两任丈夫的爱情、有众多子女们的爱情、有两个萨满对部落众人博爱、有朋友间的厚爱、有……，这些鲜活的生命，让人不禁沉醉其中。同时，民族部落的特殊性：乌力楞、萨满、驯鹿、跳神、岩画、木库莲、狩猎、蹲仓、树葬等等，为读者这个呈现出一幅幅从未感受过的画卷。整部作品共分四个部分，清晨、中午、黄昏、半个月亮，以此来寓意生命的意义，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象征着对大自然流逝规律的墨守与遵循，作品中众多生命的生与死，也揭露出事物及自然的更替交换，“唯有自然是永恒”的道理。

　　小说里的主要人物，一是我自己，一个女人生长的历程。二是我的家族中的角色。三是部落里有特征的人物。其中，对于两个萨满的描写，都栩栩如生，给人以血肉痛息之情。同时，随着外界人群与自然灾难的来临，部落中也发生了更多的故事，涌现出面对生死、面对痛楚、面对有无的抉择。从清晨到半个月亮，整个鄂温克民族正由兴盛走向消亡，从山林转向村镇。而他们，也正在接受着这种生死命运。最让人可悲的，带给这种文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然灾害、不是日本人和俄国人，不是国民军，而是某种要求转化为文明的力量。

　　这种难以抗拒的自然规律，在个体身上表现为：天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山林里一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……，同时，整个部落也在沿续了相同的情形：进化、发展、衰落、消亡。如同小说的四个主题：从早晨到半个月亮。可就在悲伤的同时，勇敢与勤劳的鄂温克人，又深怀着大爱，在命运面前的殊死抗争，演绎了一代又一代的爱恨情仇，一代又一代的独特民风，一代又一代的生死传奇，显示了弱柔民族顽强的生命力及其不屈不挠的精神。

　　如果你是一个喜欢女人的男人，你一定要去读这部书，因为它如同一个曼妙的女子在对你轻声耳语；如果你是一个喜欢男人的女人，这部书不可不读，因为里面有个女人在对你讲述一个个悲壮、感动的爱情故事。如果你不喜欢什么男人和女人，那么你不得不去读这部书，它将会告诉你，如何去面对世界和生活。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇12

　　说实话，我最怕写书评或读后感之类的文字。好好的一本书，一百个人读或会有一百种感受。每个人在读的过程中都有结合自身经历的感悟，无论你的读后感写得多好，说到底不过是一己之感，恐失偏颇。但看到好东西，总想与人分享，也是人之共性。所以很愿意把自己最近读的一本书推荐给朋友们。

　　这便是迟子建的《额尔古纳河右岸》。文字清新，如诗如诉。看似平淡的叙述，娓娓中夹杂着挚爱，平静中潜伏着激情。并无曲折复杂的情节设计，但一个弱小民族的一支小小部落，其百年风雨“未成曲调先有情”。作家笔下的森林、驯鹿、风雪、河流乃至日月星辰，无不充满灵性，读之如神游白山黑水之间而忘一身所在。游猎在森林中的鄂温克人，他们简单却快乐自足的生活方式、朴素却浓烈直率的爱恨情仇、原始却真挚坚定的对生命与自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上书的时刻，都感觉身边的一切仿佛那么不真实。我们的所谓现代文明，或许是技术与物质生产的进步，但谁敢说不是距离我们的内心，距离人性中最初的真实，渐行渐远呢？

　　迟子建是个多产作家，很难说这本书就是她的巅峰之作。但正如作家自己所说，她写这本书，无法在青岛海洋大学的家中进行，而是在故乡（漠河）的大兴安岭山间小屋里完成的。面对着山林、月亮，呼吸着额尔古纳河谷上吹来的风，作家仿佛获得了无穷的创作源泉。为写这本书，她曾经用三个月的时间呆在哈尔滨的图书馆里阅读鄂温克人史料，仅笔记就做了9万余字。我说这些，倒不是赞扬作家的勤奋，而是我相信她浸淫在历史与乡情中，已在精神中与她创作的人物合为一体，再凭借如花妙笔，传递给我们的必然是触及心灵深处的悸动。我无意也无法对本书所涉及的“民族史诗”探幽发微，只想在此说明，看惯了现代都市中的繁华表象，《右岸》犹如从山林深处不期而至的清风，拂开一角久蒙的心尘，使我们有机会反思一下自己的生活态度。

　　特别值得一提的是，本书完稿之日，也是作家迟子建深爱的爱人车祸去世三周年之日。写《右岸》的时候，作家的方桌上摆着一台电脑，还有她爱人生前最喜爱的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下来到十字路口，遥遥地静穆地祭奠着爱人。被焚烧的纸钱在暗夜中发出跳跃的火光，就像我那一刻颤抖的心”。2002年，迟子建在爱人意外离去后，曾怀着极大哀痛写就后来多次获奖的中篇小说《世界上所有的夜晚》。小说的第一句，女主人公说：“我想把脸上涂上厚厚的泥巴，不让人看到我的哀伤。”迟子建曾坦言：“这篇小说（《夜晚》）写了我想写的，对爱人的哀思也渗透了进去。”我感觉，《右岸》依然渗透着这种“哀思”。经历过生活的变故与情感的伤痛，迟子建说：故乡，是上天送给我的爱人。乡情、爱情、亲情，纠变成一种特有的淡淡苍凉，犹如额尔古纳河的晨雾一样笼罩着《右岸》，塑就了《右岸》浑然一体的悲悯风格。尤其是书中涉及多处生离死别的描述，笔调愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，热泪长流。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇13

　　小的时候看迟子建的《白桦林》，就被迟子建笔下的挺拔入天的白桦林深深的吸引，一位女作家竟然能写出磅礴的气势，对此我深感佩服。之后就一直找迟子建老师的作品来看，《额尔古纳河右岸》是我最爱的一部长篇作品。

　　整部作品是由鄂温克族最后酋长的妻子回忆的自述，诉说了这个族最后近百年的原始生活。中俄两国一额尔古纳河为界，这个民族几百年来生活在额尔古纳河的右岸，过着一种游牧的生活。以驯鹿为生，住着木刻楞房子，用的是桦皮桶，吃的是男人们猎回的动物，“跳大神”的尼都萨满是她们的精神依托，是十足的原始味道。

　　作品充满着鄂温克族人对生活的规则、天道的轮回、人与人的关系、人与自然的关系的理解，人对自然的敬畏心、每次去爬山，都会有一个深切的体会，人只是自然的过客，山川河流才是主人。文章把人的爱写的非常美好，其中一个族人不顾他人的不满，依然和一个俄国女人生活在一起。而安草儿是一个相对来说智力不太好的孩子，但却是主人公最爱的一个孩子，也是陪着她的守着原始生活的最后一个人。对人与自然的关系有了非常多的阐述，人和自然的依伴的关系，驯鹿死后会把驯鹿安葬在山的向阳面，这是人与自然不可分割的关系的写照，也是鄂温克族人对自然的敬畏。他们在享受自然的馈赠的同时又感恩着自然的馈赠，以山林为生的鄂温克人，在吃山鸡前会为山鸡做祭礼。鄂温克族人的爱和恨都是深沉的，每一份都是带着血泪的，深入骨髓的。

　　文字非常美又不失大气，很多描述时间的词都用了自然的事物来表达，“从月亮东升一直吃到月亮西沉”、“他们黄昏出去，早晨归来”。开头的时候写到我是雨和雪的老熟人了，雨雪看老了我，我也把雨雪看老了。这是真正的与自然融于一体了。两者是相互依伴的关系。文中的很多句子会给人一种非常美的感受，又充满着人生哲学，比如：“没有路的时候，我们会迷路；有路的时候，我们也会迷路，以为我们不知道该到哪里去。故事总有结束的时候，但是不是每个人都有尾声的。”“清晨的露珠湿眼睛，正午的阳谷晒脊梁，黄昏的鹿铃最清凉，夜晚的小鸟要归林。”在现代化的过程中，大多数族人都搬去林外去生活的时候，文章的主人公说，“我不愿意睡在看不见星星的屋子里，如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；听不见那流水一样的鹿铃声我的耳朵会聋的”。

　　读了这本书并没有使我明白什么样的道理，但是却让我有了一块心冷净化的地方，留给我的就是我心中一块祥和宁静的土地。好的作品就是会为你打开一个新世界，让你有一种新的向上的心境。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇14

　　这个学期第一本看完的书是《额尔古纳河右岸》，这本书的作者是迟子建。

　　内容主要是描述了关于鄂温克人的家族的故事，好像描写这种一个家族，一个区域的这样的小说比较容易获奖来着，就像《尘埃落定》一样，它是描写了土司的这样的一个故事，写得也是非常好。它是以一个女人的口吻来向我们娓娓道来了他们所居住的地方所经历的故事。他们居住在额尔古纳河的右岸，他们的那种房子叫做“希楞柱”，并且驯鹿在他们那里是十分神圣的动物。

　　首先，我觉得他们与大自然的相处是十分和谐的，作为游牧民族，他们喜欢生活在大森林里，男人们出去捕猎，女人们则处理捕回来的猎物，所以在故事的最后，汉人要他们下山去住到他们所建造的房子里时，他们很多都是不太愿意的。并且驯鹿只有在山上才能生活，驯鹿很挑剔，要吃山上的蘑菇啥的，还爱吃盐。在鄂温克人眼里，驯鹿是十分高贵的，什么猪羊什么，和驯鹿比起来，那都是低贱的。他们在形容猪时，说它是连屎都要吃的家伙。他们有自己的信仰，信奉玛鲁神和萨满，玛鲁神也就是所谓的神鹿，人们常常会去祭拜它。

　　萨满，是书中最为神奇的人物了。当一个人有一些非常奇异的行为之时，就预示着他要成为萨满了。在书中有两位萨满，分别是尼都萨满和妮浩萨满。萨满是充满神力的，他们可以通过跳神来救人生命，驱灾避祸等等。但萨满往往也是挺悲剧的。特别是妮浩萨满，我觉得她是书中最悲剧的人物了。萨满每救一个生命，就要失去令一个生命，这就仿佛是一种生命的平衡，一种大自然的平衡，凡有所得，必有所失。妮浩和鲁尼生了很多孩子，但是每次都有人求助于她，希望她跳神帮忙解救，妮浩知道这意味着什么，救起了他们就意味着牺牲了自己的孩子，但每次妮浩都是答应了救助，虽然每次都失去了自己的孩子，全书下来妮浩死了好多个孩子，有一个甚至还腹死胎中了。她的一个女儿贝尔曼因此而害怕她跳神而逃走了。所以，萨满给别人自己的仁慈，带给自己的却是残忍，也带给了我们人性的善良。有次马粪包吃饭时喉咙卡了一根熊骨，请求妮浩跳神救他，马粪包一开始其实挺让我讨厌的，因为自己的堕落而去嘲笑欺侮别人，所以别人都很讨厌他。但妮浩这时还是救了他，当然了，代价就是自己的一个孩子。

　　血性，这也是我从书中所能体会到的，特别是马粪包，在被妮浩救了之后，他痛改前非，为了以示决心，他自宫了。好吧，确实很有血性，很勇敢。金得，因为母亲伊芙琳的逼迫，要娶自己不爱的女子，所以就在新婚之夜结束了自己的生命。他们的爱恨情愁没有一丝丝掩饰，就那样真实强烈的展示在了我们的眼前。

　　小说最后随着伐木的增多，族里的人们只能按照以多胜少的投票被迫下山，总而言之，就是这样的一个鄂温克人的变迁史，书中这种自然的生活方式描写的很好，温和细腻。就像百度百科所说的。《额尔古纳河右岸》充盈着丰厚的生态意蕴：对大自然的热爱与敬畏，对生灵的关爱与体贴，对人的自然天性的礼赞与颂扬，对人类所面临的生态困境的忧虑与不安，对宇宙生态平衡秩序和谐的祈盼与畅想。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇15

　　读了《额尔古纳河右岸》感触良多，让我体会最深的就是同一个乌力楞的人的相亲相助，不同乌力楞的人也是携手互助。

　　一个乌力楞代表一族，他们一个族的人虽然住在不同的木力楞（类似帐篷的居住所），但是他们一起打猎一起围着火堆分享所得食物，高兴时，欣然起舞，不管年龄如何，几乎都是舞蹈高手。开心的、不开心的都不会憋在心里，围着火堆，讲喜事和心中的不快一扫而光。

　　只是后来因为两家人发生了不可调和的矛盾，他们才开始各自为食，我认为这也是他们失去这种纯朴的开端。

　　现在的城市人被四副墙阻隔了别人的温暖，我们几乎不敢随意跟陌生人交往，甚至从不跟邻居打交道。

　　很庆幸的是，我从小生活在农村，由于是在乡镇，也不至于太落后，我喜欢我们那里自由的乡俗。看了《额》之后，我更喜欢我的邻居们，感谢他们陪我一起成长。

　　我们住在固水凝土的坚固房子了，每家都有一道门，但这道门我们几乎能随便出入。煮菜做饭的时候，缺三少四，我们总能在邻居家借到。我们可以端着饭到邻居家蹭菜，有时候还同用一锅。小时候，不会做菜，邻居们就会三五七地围着我，告诉我他们煮菜的方法经验，甚至亲自下厨煮给我看。一家人有新奇好吃的，左右邻居也跟着添光尝鲜。

　　一家有困难，一条巷子的人都跟着着急，能帮忙的绝对不会袖手旁观。

　　作为小孩子，最受不了就是大人们到你家打小报告，说你今天跟谁打架了，又到哪里爬山下水，跟谁到屋顶上捉迷藏……

　　这样家长即使不在家，也好像长了十八双眼睛处处盯着你的一举一动。特别自己擅自攀爬危险地方嬉戏的时候，只要是被大人看见了，不管认不认识，他都一副老气横秋的责骂。那时候不懂事，感到不高兴，于是玩恶作具报复，大人们笑笑不理，我们也觉无趣，后来就不了了之。现在想想，那些邻居真可爱，多想回到从前。

　　另一个让我感触最深的人是主人公的弟妇，妮浩，其中一个悲剧人物。她是他们那个乌力楞的萨满，有点像我们常说的巫师。每当族中有困难，或者有人生病、死去等几乎都要请她跳神，以求免除祸事或者治病。

　　先撇开这些神鬼论，我之所以喜欢妮浩，不是因为她拥有神秘的力量，而是她无私的精神。她一生有好几个儿女，但是只有一个害怕死亡而离家出走的女儿活下来。因为她每救一个人，她就会失去一个至亲。

　　救了别人就会失去一个儿女，每一次她跳神的时候，都在无比的痛苦中挣扎，但每一次她都选择了救别人。

　　当族人劝她把自己的孩子当成别人的孩子，把别人的孩子当成自己的孩子。她说出了让我流泪的话：难道自己的孩子有危险就能至于不顾吗？她指的自己的孩子实质是别人的孩子。后来，她每一次救人都会哭喊一声，自己的孩子还有救，不能不救。于是她救了别人，她眼睁睁地看着自己的儿女一个个死去，从树上摔下来的、胎死腹中的、被野兽咬死的。

　　她不敢再怀孕，精神也越来越凋蔽，虽然她终身活在苦海，但不后悔自己的选择。

　　说到这里，我虽然赞扬妮浩无私的精神，但我不赞同她的做法。我认为，人应该要有无私奉献的精神，但是不应该将这种行为建立在别人的生命上。每一个孩子来到世上都有他专属的生存权利，不因为父母的决定而随意剥夺他们鲜活的生命。

　　虽然带有神秘色彩，妮浩每救一个人就扼杀自己一个孩子的生命，这种以命易命的奉献一点几乎价值都没有，而且有点可恨，因为她奉献的不是自己的性命而且别人的性命，尽管那是她的孩子。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇16

　　“我这一生见过河流太多太多了。它们有的狭长，有的宽阔；有的弯曲，有的平直；有的水流急促，有的则风平浪静。它们的名字，基本是我们命名的，比如得尔布尔河、敖鲁古雅河、比斯吹雅河、贝尔茨河以及伊敏河、塔里亚河等。而这些河流，大都是额尔古纳河的支流，或者是支流的支流。”

　　以上的这段文字是出自迟子建的《额尔古纳河右岸》的。毫无疑问，在中国当代文坛上，像迟子建那样能把如同史诗般的长篇小说写得如此大气磅礴的作家是不多的。从《伪满洲国》到《白雪乌鸦》，从《额尔古纳河右岸》到前年出版的《群山之巅》，她完成的每一部长篇小说，故事情节都是壮阔感人的，就像是她的故乡——东北,同样的淳厚中带有温柔。她的每一部作品都是飘着雪的，正因她字字珠玑地将她的悠长而婉转的乡愁写于其中。

　　这个发生在一脉青山、万顷碧水之间的故事，几乎让我不忍细读。浩瀚的大兴安岭和坚忍的古老民族相互依偎，将生命的韧性描摹得淋漓尽致。“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了，雨雪看老了我，我也把它们看老了”。这句简洁的语言，就像是一声从远处传来的却又依稀听得见的叹息，为全书奠定了基调。小说是以第一人称“我”的口吻写的，“我”是部落的最后一任酋长的女人，已经年过半百了，在看老了雨雪后，仍然深情地选择走向人间草木、水火山川，诉说着这些明媚而忧伤的往事。这个故事，是属于大自然的。

　　在这个特定民族的特有视角下展开的故事中，万事万物都是有着灵性的。山川、河流、树木、繁星、月亮、雨雪……都像故事中的人一样，有着灵魂，有着喜怒哀乐的。它们有了人性，人性中也有了它们的影子，单纯到让人没有理由厌恶。这是当代社会所缺失的，也是让我唏嘘动容的。

　　“我已经说了太多太多死亡的故事了，这是没有办法的事情。因为每个人都会死亡。人们出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法”。生老病死、聚散离别是文学或说是人生绕不开的话题，而作者，仿佛是因为她本身就是一个极具故事的人，她的笔下的生与死，都在平淡中带着传奇，从生活走进故事，又能从故事中做到“青出于蓝而胜于蓝”，且在生活中也找到蓝本。

　　额尔古纳河右岸的这群人，世世代代在“风声”中降生，又埋葬在风中。就像他们来自大自然一样，又回归于大自然。这是一个民族的归宿，也是一个时代的归宿。

　　故事中对鄂温克人乃至北方民族的萨满文化有着详细而又引而不发的阐释。有人在看完这本书后，评论说这样的情节太过传奇，根本不可能真正存在。而在我看来，恰好相反，正是因为有这样的元素存在，才能将这个古老民族的信仰得以展现出来。一个有信仰的民族，本身就是值得尊敬的。一个有所敬畏的时代，才是有“人的气息”的时代。我们不妨把这个苍老的故事与当今时代作对比，这故事中的某些至关重要的东西，不正是当下所缺少的吗?

　　“山火熄灭了，妮浩走了。她这一生，主持了很多葬礼，但她却不能为自己送别了”。故事中最让人动容的，应该就是妮浩了。因为小说中的所有的爱恨都是原始而野蛮的，原始地深爱，原始地浅恨，所以我们在书中看到了妮浩一次又一次地牺牲自己的孩子来挽救别人性命。或许在她的眼里，她首先应该是一名救死扶生的萨满，其次才是别人的妻子、母亲。然而，这样的主次关系却不代表着自己的丈夫和孩子在她的心里比她的身份不重要。相反的是，正是因为我们看到她一次次的近乎愚蠢的选择，才将整个故事中人性的至善至纯高度升华。

　　什么是活着?认认真真地读过这本书的人应该能有所体会。那些生老病死、爱恨离别，那些在生活的背后苦苦挣扎的喘息声，那些面对着苦难露出淡淡而明媚的笑和泪，就是对“活着”的最好诠释。

　　额尔古纳河，这是一条时代的河流。尤其是在它的右岸，记录了一个民族在不同时代的乡愁。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇17

　　《额尔古纳河右岸》记述了一个长达百年的故事，这个故事是由一个九十岁的女人自述的，故事描写了我国东北少数民族鄂温克人当中的一支的百年沧桑：中俄边界、与驯鹿相依为生、风葬、鹿铃、白桦树、兽皮、萨满的跳神，这个故事与其说是一个故事，不如说是百年的历史。

　　百年里，这个部落历经无数风风雨雨：天灾、瘟疫、日本侵略者的铁蹄、文革……

　　他们是顽强的，他们没有败给灾祸，最后却败给了某种要求转化文明的力量。最终，他们放弃了游牧，选择了定居，还在坚持原有的生活方式的仅剩两人：安草儿和“我”，几经风雨的顽强民族终于衰落得不堪入目。

　　他们的住处叫“希楞柱”，既简便又浪漫，顶端留有的一个排放烟气的小孔里可以看到星星。这是多么美妙的住处啊！每晚都有星星陪伴入梦，岂不比那些密不透风的砖瓦房强上万倍！这种浪漫，也许我们永远也体验不到，因为我们有“先进”的文明，但我们没有那颗纯真的心。

　　他们很勇敢，男人们从集训营回来，顾不上洗去满身疲惫，就去寻找在白灾中走失的驯鹿，他们没有畏惧严寒，然而寒冷还是带走了女人的第一任丈夫——健壮的拉吉达的生命。虽然他们并不是每一个都那样勇敢，但每一个都一定很勤劳，他们各司其职，把整个部落打理得井井有条。

　　他们信奉唛鲁神和萨满。萨满轻盈的舞步带走了疾病，灾祸，但也仿佛遵循自然的某种交换定律：萨满每救起一个生命，就要失去另一个生命，这个生命有时是陪伴人们的驯鹿，有时是萨满身边最亲密的人。黑夜来临，萨满披挂神衣神帽，敲起神鼓，跳起轻盈的舞，他们用自己的神力保佑自己氏族的人们和驯鹿。

　　迟子建的这本《额尔古纳河右岸》打动人心的地方有很多，比如书中人们纯净如云彩的对爱情的理解。不需要太多束缚，不需要过多言语的渲染，甚至不需要犹豫。当年有两个人追求女主人公的母亲，而当问道她喜欢谁时，她却在一笑间回答说都喜欢，没什么可纠结的。

　　在作品里，生命的消逝就是转瞬间的事，。林克被闪电夺走生命，拉吉达死于严寒，瓦罗加在与熊搏斗中死去……不断有人诞生，不断有人死亡，重复着喜悦与悲伤，如喝水吃饭般简单的死亡让你恐惧，然而当你看到那些很小就死了的孩子或者驯鹿仔，被装在白口袋里，扔在向阳的山坡上，痛楚就会转化成温暖，你心中又升起了希望。

　　给我留下深刻印象的还有一样东西——“靠老宝”。这东西是个容器，它里面会装着肉干，水之类的有时可以救命的东西。它可以用来帮助迷山的人们，即使不是同一个部落的人，他们也不会去追究谁动了里面的东西。他们所需防范的只有黑熊，这种不带任何功利性的赠与在今天极为罕见。

　　读完《额尔古纳河右岸》这本书，我有这很深的感触。这并不是一部史诗巨著，但书的字里行间却无处不透露着真挚的情感，书中语言也并不华丽，质朴简洁，可依旧能打动人心，一本书勾勒出一个民族的百年兴衰，一直到最后只剩下两个人。这部书里，我们体会了死亡与新生，但这个部落也许再也不会有了新生。

　　《额尔古纳河右岸》读后感 篇18

　　去年暑假的时候，妈妈买了一本叫做《额尔古纳河右岸》的书，这本书是茅盾文学奖的获奖作品，她看了以后给我说这本书的内容很好，但是书很厚，我起初并没什么兴趣，不经意地随便读了两页，竟然就爱不释手了，连着几天一口气把它读完。

　　这本书讲述了一个氏族的鄂温克人的生活、起居、衣食住行，以及围绕着他们发生的感人故事。以前我从来不了解鄂温克人，这本书为我详细地描画出了另外一个世界。

　　首先，鄂温克人穿的衣服比起我们来要精致许多，他们的衣服是用狍皮、鹿皮和熊皮制成，其中最美最漂亮的一件是尼都萨满送给“我”母亲达玛拉的那件羽毛裙子。这条裙子的上摆紧，下摆长，用鹿皮制成，腰间镶满了绿色和蓝色的丝线，中间装饰着野山鸡尾巴上闪亮的蓝羽毛，羽毛下绣着一条银河，银河上是湛蓝的天空，羽毛裙子的下摆上还绣有绿色花纹，母亲穿起来，是那么的美丽和自在，哦，她真有气质。

　　鄂温克人吃的食物也很讲究，他们一定要吃肉干和打回来的动物的鲜肉。杰芙琳娜在柳莎的婚礼上就大展了她的好手艺。她把狍子肉剁碎，和老桑芹、山葱一起灌进肠衣里，放到锅里煮个三五分钟制成香肠。香肠切成片，味道真是鲜美。此外，她还煮了几只鸭子，加入野韭菜一起煮，鸭子吃起来肥而不腻；再配上可口的清蒸狍头、美味的驯鹿奶酪，喝着清单香甜的百合粥，哦，真是太美味了。

　　说到房子，鄂温克人住的“乌力楞”更是让我向往。这些“乌力楞”是用桦树皮支起四根大柱子，再用桦树枝固定好作为架子，架子上面再披上一层狍皮、熊皮及鹿皮保暖。怀孕的女子住的“亚塔珠”就是产房，它是用粗壮的松树搭起来的大三角，上面披上厚厚的一层熊皮。住在“乌力楞”里，每到傍晚时分，就可以看到闪耀的星空，耳边听着细微的风声，还能够看到皎洁的明月。哦，真是让人神往。

　　鄂温克人搬迁时不是徒步而走，森林里也没有汽车、马车，你可能会问：那他们怎么迁移呢？原来他们都骑着自己的驯鹿。这些驯鹿长着毛茸茸的鹿角，水灵灵的大眼睛，厚厚的一身绒毛。他们是鄂温克人的好伙伴，是洁白与纯净的化身，充满了灵性。

　　我多么向往鄂温克人的生活呀，然而随着原始森林的大面积砍伐，鄂温克人不得不放弃游牧生活被迫住进看不到星空、听不着风声、看不见月亮的房子里。这样的日子没过多久，他们就再也无法忍受所谓的现代生活了！最终，鄂温克人为了自己，也为了驯鹿们，再次重新上路，去远方寻找新的森林。